近現代漢傳佛教論壇

【第三屆近現代漢傳佛教論壇】報導 I

從近現代佛教教育，到漢傳佛教的主體性

由聖嚴教育基金會（聖基會）主辦，12/22、12/23於台大集思會議中心舉行的「第三屆近現代漢傳佛教論壇」，延續著去年意猶未盡、且仍有許多面向尚須深刻探討的“佛教教育”，今年的論壇主題接續為「近現代漢傳佛教與現代化：佛教教育II」。如果說上屆論壇著力的部分，是近現代佛教教育的「承先」，那這次聚焦的，就是更具體的如何「啟後」了。儘管討論面向不同，但同樣殷切關心的，都是站在“現在”這個關鍵點，我們將推動「佛教教育」走向哪一個方向。

接續去年以歷史、時間為縱軸，回顧、梳理近代民國佛教教育的發展及面臨的問題後，今年更開其橫幅視野，向不同國家的佛教教育借鏡，包括日本、韓國、泰國、中國現行的佛教教育及佛學研究，包括其學科建置、跨文化整合、漢語文化的深入與英語化國際教學，以及針對現行的佛教教育現代化提出反省等，不論是實踐面或思想面，在這次論壇中，都有非常細膩及深刻的相互對話及火花。

論壇一開始，是象徵多元對話的「圓桌論壇」。主辦單位聖基會執行長楊蓓老師首先開場，說明三屆下來論壇的主題發展，以及論壇的特色──麥克風不夠、時間不夠，真的是“論的起來”的論壇。接著介紹圓桌論壇主持人政治大學哲學系林鎮國教授，及與談人香港中文大學人間佛教研究中心陳劍鍠主任、佛光大學佛教學院院長萬金川教授、中國人民大學佛教與宗教學理論研究所宣方教授、法鼓文理學院佛教學系系主任果暉法師。四位與談人分別針對其任職的教育學術單位，進行特色介紹及教學方式說明。當中，可以聽到不同的佛學研究及教育單位，在此時皆面臨相同的問題：佛教教育及學術研究，該為誰服務？尤其在這個我們以為宗教信仰淡化的時代，但其實「宗教回歸」以另一種需求面貌出現時，佛教或佛學，該如何應對及接招？當優先守住佛教的超越性，深入義理精研以確保正見確立；還是須先負起宗教的社會責任與現代知識接軌？抑或兩者除了取捨及平衡外，還有另一種可能？這樣的問題在實際規畫佛學院課程或佛學研究中心時，面臨到更嚴峻的現實問題：師資的來源、無數次與教育單位的過招及爭取、如何推廣佛學研討風氣、在傳統的佛典考據研究氛圍下如何開創出呼應社會的智慧對談、義學與世學的學科比重、英語與漢語的平衡、少子化下學生數量的銳減、如何看待學生對其出路的擔憂、以現代化教育制度及學科結構所進行的佛教教育的反思？解行如何並重？如何讓佛法心學真正落實在生活中？我們是否掉入了不斷給予知識的加法迷思中？儘管各式各樣的挑戰及問題未曾停歇，但更精采的是，守在教育第一線的佛教學者們，始終不放棄地透過實踐，企圖找出佛教教育的最佳出口，且不藏私地分享自己的寶貴經驗。

接下來就是六篇論文發表。執行面上，有分別代表日本、內地、泰國、韓國及台灣，針對佛教教育發展現況及其面臨的問題作介紹；思想面上，從討論禪宗公案的人文精神展開，針對教育理念、現代化 vs 現代性、何謂現代化的佛教教育、何謂漢傳佛教……，透過不同國家的實際經驗交流，進入更深入的剖析。

首先是日本駒澤大學佛教系佛教學院的山口弘江教授，分享日本佛教教育學會、曹洞宗大本營駒澤大學之佛教教育現況及歷程。目前在日本，從幼稚園到大學，由佛教宗教法人營運的學校各地都有，但多數是在“不以信仰為前提下”發展起來的。不過，像這樣以客觀文獻學為基礎，教理史研究為核心的日本佛教學，在面對教育全球化、須開展不同文化對話、社會對於宗教安定力量及發揮道德教育的企盼下，也在尋思改變。

第二場由中國人民大學宣方教授，以其深入的政、學、教交流經驗及視野，觀察了文革以後內地佛學院教育的發展，特別是大陸佛教整體發展態勢對于佛學院教育的制約，以及頗具內地特色的政教學協同作業；但整體而言，佛教界對於僧教育的要求，仍處于快速批量生產以解佛教復興之急的狀況，所以僧人素質參差不齊；應用型、速成型的導向也使得精英型的僧教育理念難以貫徹。雖然宣教授針對以上問題，也提出了許多具體的政策建言，如統一規劃、一綱多本、統編教材、師資培訓等；但他最殷切期盼的，還是弘揚佛法最重要的根──僧團自身由內而外的壯實：僧格穩固、多聞多思、正見確立。

接下來是上海復旦大學哲學學院劉宇光教授，分享「東南亞的佛教教育：以現代泰國僧伽教育為例」。這場發表在劉教授理路清晰及背景資料深入的介紹下，不僅帶我們熟悉向來陌生的南傳佛教社會，更深刻的，是佛教對泰國社會潛移默化的巨大影響力，及泰國僧人本身自覺的社會責任。

跟東亞國家很不一樣，泰國本身是佛教國家（雖然這部份現在已在轉變），全民教育就是從佛教教育延神出來的，所以對泰國人民來說，出家是一件很平常的事（對家境不好的人來說，更是一件積極的事），就像到大學念書；還俗也很常見，像是學成畢業返回社會。所以泰國人對僧人的尊重，以及僧人對自身應背負的社會責任的體認，在這樣的結構下，即使是現代社會，都很自然的發展。包括許多國家的佛教教育都面臨到的「義學與世學平衡」的問題，對泰國社會來說，就不凸顯；因為泰國的教育是在佛法教育的大傘下，因應不同的需要才逐漸開展出不同的專業。不過泰國佛教教育到了現代，也面臨到許多尖銳的問題，最遺憾的還是，其佛教教育到現在仍是毫不猶豫地排除女眾，尤其佛教教育目前仍是農村青年唯一的教育依靠，斷除了農村婦女的受教權，加上經濟上的弱勢，將造成非常實質的社會問題及個人悲劇。

回到東亞的韓國佛學院教育，由韓國東國大學中文系朴永煥教授介紹。朴教授這次主要介紹由韓國佛教界建立的幾所代表性大學，如曹溪宗的東國大學、中央僧伽大學，天台宗的金剛大學，真覺宗的威德大學，圓佛教的圓光大學，以及八大叢林教育。其中，東國大學、金剛大學、威德大學屬一般綜合大學中的佛學教育；中央僧伽大學則是韓國唯一由佛教界建立，專門培養僧才，且有正規大學課程的佛教大學；另外還有一般叢林基本上具有的禪院、講院、律院等教育體系；以及具特色的圓光大學及圓佛教方面的教育現況。最後亦就韓國各佛學教育是否與時俱進、佛教專業方面的生源，以及未來發展方向等問題做探討。跟台灣很類似的是，佛教大學中也開設應用性學科，如「社會福祉學系」，以及宗務行政、冥想音樂、瑜珈等課程，既呼應社會需求又具體實用，很受到歡迎。

再來是佛光大學人文學院院長蕭麗華教授，分享「禪宗公案的人文主義精神」。蕭教授一開始即開誠佈公地說，雖然想藉由“人文主義”這個方便階梯，來闡述禪宗「對人的尊重、對思想自由的重視」，但畢竟是兩個不同的系統，有其明顯的分殊部分，這次並沒有處理，這對專業論文來說是不足的；另外，也擔心套用西方的理論來解釋禪宗，是否會對禪宗思想做切割。但這篇論文更重要的意義，由其“推手”中央研究院中國文哲研究所廖肇亨教授代為述說，其實是希望我們在討論佛教教育的諸多實際執行面、矛盾問題之餘，再回頭談談佛教的教育理念（尤其我們很少討論佛教的教育哲學），包括其啟發性、創造性、對不同根器的適性應機、對完整人格的實踐與期許等，在禪宗的師徒應對中，都蘊藏了很多豐富的典範。

最後，是法鼓文理學院佛教學系鄧偉仁教授帶來的「從西方佛教研究作為一個學科領域的發展，思考台灣『佛教研修學院』的轉型與契機。」鄧教授從1800年代歐美佛教研究學術史的開展說起，一直進入到1970年後的「反思期」，西方佛教學者開始質疑他們自身的學術傳統與理論預設，是否框架了佛教本身更豐富的蘊含，也深刻反省佛教與西方社會深度交流的可能。在這樣的契機下，更討論出「廣義的佛學研究」：不停留在文獻、語言的考據；重視宗教本身完整的傳統，將經典放入文化中；跨學科交流（了解宗教應由不同的面相來解釋，不能只研究經典，但又不忽略經典）；不再天真的強調「客觀」。基於這樣的精神，具體的規劃出更適切於現代意義的「佛教研修學院」（法鼓佛教學系）。

經過了六篇論文的發表及多方研討後，最後關於佛教教育的討論深度，更直接切進了「何謂漢傳佛教？」，以及站在「漢傳佛教的本體性」來思考「什麼是佛教的教育哲學？」宣方教授談到，「漢傳佛教」應以漢語為基礎，融注更多世界性，它應是不斷更新的主體性，而非在緬懷漢傳佛教已逝的輝煌中簡單復述歷史；以方法上來說，印象最深刻的，應是印順法師說的「以佛法研究佛法」；就自信上來說，應更從容的面對和傾聽，而非對立和拒斥，與佛教內外的其它傳統對話卻不受侷限。林鎮國教授提到「現代化」（modernization）及「現代性」（modernity）的不同。「現代性」更具“批判性及自我反省”，更像一個問題，什麼是現代？如何來描述跟我們有關的處境？而宗教不該排除在社會、政治、學術等之外，更應該在公共空間、市民社會中。鄧偉仁教授也提到，對於重大的社會議題，人民會期待佛教能提出適當、有佛法的智慧闡述（佛教倫理學、佛教經濟學、佛教社會學等）；在強調實用的同時，也要留心不被化約為實證主義，而被預設的價值觀所主導；並期許出家法師能夠掌握專業話語權。台下也有法師學者針對這次論壇提出看法，認為這次論壇較沒有看見「從學生的角度」來闡述的教學方法；談論「人本」時，也沒看見「以學生為中心」的視角，較為可惜。